Los Shasu de Yahweh: Origen, Cultura, Geografía y su Papel en la Historia del Antiguo Cercano Oriente



Introducción

El estudio de los shasu de Yahweh constituye una de las líneas de investigación más fascinantes y complejas para comprender los orígenes del antiguo Israel, la evolución del monoteísmo yahvista y las dinámicas culturales del Levante durante la Edad del Bronce y del Hierro. Este estudio académico explora en profundidad la definición, el origen y las características culturales y geográficas de los shasu, su representación en fuentes egipcias, las primeras menciones epigráficas del nombre Yahweh (YHW), la evolución del culto a Yahweh y su relación con otras deidades cananeas, así como la posible vinculación entre los shasu de Yahweh y los antiguos israelitas. Se abordan tanto la evidencia arqueológica como la textual, incluyendo la Estela de Merenptah, y se presentan debates académicos recientes, aportando una visión integral y actualizada sobre el tema.

1. Definición y Origen de los Shasu

El término shasu (egipcio: šꜣsw) aparece en textos egipcios del Reino Nuevo para designar a grupos nómadas o seminómadas de habla semítica que habitaban el sur del Levante, especialmente desde el siglo XV a.C. hasta el Tercer Periodo Intermedio egipcio.[1] La etimología más aceptada deriva de un verbo egipcio que significa “vagar”, por lo que se traduce como “los que se mueven a pie”, “nómadas” o “beduinos”.[2] Sin embargo, estudios recientes subrayan que los shasu no eran completamente nómadas, sino que algunos grupos mantenían áreas de residencia más o menos definidas, lo que justifica describirlos como seminómadas.[3]

En los registros egipcios, el término shasu se utiliza casi exclusivamente para pueblos seminómadas que vivían en regiones como Líbano, Siria, Sinaí, Canaán y Transjordania. Los egipcios tendían a agrupar bajo esta denominación a diversos pueblos semitas, incluyendo edomitas, moabitas, madianitas, ceneos, hapiru e incluso israelitas.[4] Esta clasificación refleja tanto una percepción egipcia de alteridad como una realidad de movilidad y flexibilidad social en la región.

2. Geografía y Cronología de los Asentamientos Shasu

Las fuentes egipcias sitúan a los shasu principalmente en el sur de Transjordania, Edom, Moab, el Sinaí y el norte de Arabia, aunque también aparecen en el norte y sur de Palestina, Siria e incluso Egipto.[5] Las listas topográficas de Soleb (siglo XV a.C., Amenhotep III) y Amarah-West (siglo XIII a.C., Ramsés II) mencionan seis grupos de shasu, entre ellos los shasu de Se'ir (Edom), Labán, Sam'ath, Wrbr, Yhw y Pysps.[6]

La cronología de los asentamientos shasu abarca desde finales de la Edad del Bronce hasta principios de la Edad del Hierro. Durante este periodo, los shasu dominaron la región montañosa de Cis y Transjordania, llegando a cortar rutas comerciales egipcias y provocando campañas militares de faraones como Ramsés II y Merneptah. Tras el abandono egipcio de Canaán, los shasu y los habiru se convirtieron en actores clave en la región, hasta ser eclipsados por la llegada de los Pueblos del Mar.[7]

3. Características Culturales y Modo de Vida de los Shasu

Los shasu eran pastores nómadas o seminómadas, organizados en clanes bajo la autoridad de un jefe tribal.[8] Su modo de vida se basaba en la ganadería, aunque algunos grupos practicaban la agricultura de secano en zonas marginales.[9] Vivían en tiendas de campaña y eran descritos por los egipcios como bandidos o enemigos recurrentes, activos desde el valle de Jezreel hasta Ascalón y el Sinaí.[10]

En términos culturales, los shasu compartían rasgos con otros pueblos semitas del Levante, como el uso de nombres teofóricos, la práctica de sacrificios y la organización tribal. Algunos grupos shasu trabajaron como mercenarios para ejércitos egipcios y asiáticos, lo que evidencia su integración parcial en redes políticas y económicas más amplias.[11]

4. Representaciones Egipcias e Iconografía de los Shasu

Las representaciones egipcias de los shasu aparecen en relieves murales, especialmente en los templos de Karnak y Medinet Habu, donde se les muestra como prisioneros capturados, barbudos, con faldas cortas o prendas hasta los tobillos y turbantes.[12] Estas imágenes enfatizan su condición de pastores y enemigos, diferenciándolos de los cananeos urbanos y de otros pueblos sedentarios.

En los relieves de Merenptah en Karnak, los shasu son representados como pastores capturados, lo que coincide con la tradición israelita de un origen pastoril.[13] Sin embargo, la iconografía egipcia distingue entre los shasu y los israelitas, utilizando determinativos jeroglíficos diferentes y mostrando diferencias en vestimenta y peinados.[14]

5. Menciones Epigráficas Tempranas del Nombre YHW

La mención más antigua y relevante del nombre Yahweh (YHW) fuera de la Biblia se encuentra en inscripciones egipcias de Soleb (siglo XV a.C., Amenhotep III) y Amarah-West (siglo XIII a.C., Ramsés II), donde se hace referencia a la “tierra de los shasu de Yhw”.[15] Estas inscripciones constituyen la aparición no bíblica más antigua del nombre Yahweh y sugieren la existencia de un grupo nómada o seminómada que adoraba a esta deidad en la región de Edom y Madián, al sur de Canaán.

La interpretación jeroglífica de Yhw corresponde de manera precisa al tetragrámaton hebreo YHWH, y es anterior en más de quinientos años a la mención en la Piedra Moabita.[16] Algunos egiptólogos consideran que Yhw es un topónimo, pero la mayoría de los especialistas acepta que se trata de una referencia a la deidad Yahweh, asociada a un grupo tribal específico.[17]

Otras menciones epigráficas relevantes incluyen la inscripción Sinaí 351 y hallazgos recientes en el West Bank, que podrían contener referencias tempranas al nombre Yahweh.[18]

6. La Estela de Merenptah: Texto, Contexto e Interpretaciones

La Estela de Merneptah (ca. 1208 a.C.) es una losa de granito erigida por Amenhotep III e inscrita posteriormente por Merneptah para conmemorar su campaña militar en Canaán.[19] Es célebre por contener la primera mención extrabíblica de Israel como grupo, en la penúltima línea de la inscripción:

“Israel ha sido devastado, su semilla ya no existe”.[20]

El término “semilla” (prt) ha sido objeto de debate, pero la mayoría de los especialistas lo interpreta como una metáfora de descendencia o progenie, no de grano agrícola.[21] La estela distingue a Israel de las ciudades cananeas conquistadas, utilizando un determinativo de pueblo en lugar de ciudad, lo que sugiere que los egipcios veían a Israel como un grupo socio-étnico nómada o seminómada.[22]

Los relieves murales asociados a Merenptah en Karnak muestran la captura de pastores shasu, lo que podría corresponder al Israel mencionado en la estela. La tradición bíblica de un origen pastoril transjordano para Israel encuentra respaldo en la evidencia arqueológica y etnográfica reciente.[23]

7. Relación Propuesta entre los Shasu de Yhw y los Antiguos Israelitas

La posible vinculación entre los shasu de Yahweh y los antiguos israelitas ha sido objeto de intenso debate académico. Algunos eruditos, como Donald B. Redford y William G. Dever, sostienen que los israelitas mencionados en la Estela de Merenptah eran originalmente una tribu shasu que se asentó en las montañas de Canaán.[24] Esta hipótesis se apoya en la coincidencia geográfica y cronológica entre los shasu de Yhw y los primeros asentamientos israelitas.

Sin embargo, otros especialistas, como Franco J. Yurco y Michael G. Hasel, argumentan que los relieves egipcios distinguen claramente entre shasu e israelitas, tanto en la iconografía como en los determinativos jeroglíficos.[25] Además, la evidencia arqueológica muestra que los primeros asentamientos israelitas presentan continuidad cultural con el Bronce Tardío cananeo, lo que sugiere un proceso de etnogénesis local más que una migración externa masiva.[26]

Estudios arqueogenéticos recientes refuerzan la idea de una continuidad entre los cananeos y los israelitas, aunque no descartan la influencia de elementos nómadas como los shasu en la formación de la identidad israelita.[27]

8. Orígenes y Evolución del Culto a Yahweh

8.1. Yahweh como Deidad Regional

Las menciones más tempranas de Yahweh lo sitúan como una deidad regional del sur de Canaán, especialmente en Edom, Madián y el Sinaí.[28] La hipótesis cenea, ampliamente respaldada, sostiene que el culto a Yahweh fue introducido en Israel a través de rutas caravaneras y mediadores como los ceneos y madianitas, vinculados a Moisés según la tradición bíblica.[29]

8.2. Sincretismo y Relación con Otras Deidades Cananeas

La mayoría de los estudiosos considera que los primeros israelitas eran politeístas y adoraban a Yahweh junto a otras deidades cananeas, como El, Baal y Asherah.[30] El proceso de sincretismo llevó a la identificación progresiva de Yahweh con El, el dios supremo cananeo, y a la absorción de atributos de Baal (dios de la tormenta) y Asherah (consorte divina).[31]

Las inscripciones de Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom (siglos IX-VIII a.C.) mencionan explícitamente a “Yahweh y su Asherah”, lo que confirma la asociación popular de ambos cultos en Israel y Judá.[32]

8.3. Evolución hacia el Monoteísmo

Durante la Edad del Hierro, Yahweh evolucionó de ser un dios tribal o regional a convertirse en la deidad nacional de Israel y Judá. En el siglo VIII a.C., inscripciones como las de Kuntillet Ajrud muestran a Yahweh como dios tutelar de Samaria y Temán. Hacia el siglo VII a.C., la corte real de Jerusalén lo veneraba como supremo dios del universo, habiendo absorbido los rasgos de divinidades anteriores.[33]

Tras el exilio babilónico, se consolidó la tendencia monoteísta, negando la existencia de otros dioses y proclamando a Yahweh como creador del universo y único dios verdadero, proceso que culminó en el judaísmo postexílico y se proyectó en el cristianismo y el islam.[34]

9. Relación de Yahweh con Otras Deidades Cananeas

El sincretismo religioso fue una característica central en la evolución del yahvismo. El, “el amable, el compasivo”, era el jefe del panteón cananeo y fue identificado tempranamente con Yahweh en la tradición israelita.[35] Epítetos como El Shaddai pasaron a aplicarse a Yahweh, y la palabra ’el se volvió un término genérico para “dios”.[36]

Baal, dios de la tormenta y la fertilidad, fue un rival teológico de Yahweh, pero muchos de sus atributos (como “jinete de las nubes”) fueron apropiados por Yahweh.[37] Asherah, consorte de El, fue venerada junto a Yahweh en Israel y Judá, como lo demuestran las inscripciones de Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom.[38]

La siguiente tabla resume la relación entre Yahweh y otras deidades cananeas:


Deidad Cananea

Función / Dominio

Relación con Yahweh

Resultado / Momento Histórico

El

Dios supremo, creador

Identificación progresiva con Yahweh

Sincretismo en época monárquica

Baal

Tormenta, fertilidad

Yahweh asume atributos de Baal

Rivalidad y absorción de funciones

Asherah

Consorte, fertilidad

Venerada junto a Yahweh (“su Asherah”)

Eliminada en reformas religiosas posteriores

Anat

Diosa guerrera

Anat-Yahu en Elefantina (sincretismo tardío)

Sincretismo en colonias judías egipcias

 

10. Evidencia Arqueológica del Culto Temprano a Yahweh

La arqueología ha proporcionado pruebas significativas del culto temprano a Yahweh:

  • ·       Inscripciones de Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom: Mencionan a “Yahweh y su Asherah”, evidenciando la asociación de ambos cultos en el siglo VIII a.C.[39]
  • ·       Altares y templos: Se han hallado altares al aire libre en las colinas de Samaria (siglo XII a.C.), templos en Dan, Arad y Beerseba, y un toro de bronce que recuerda al “El-Toro” cananeo.
  • ·       Iconografía: El culto a Yahweh fue notoriamente anicónico, es decir, evitaba representaciones figurativas. Sin embargo, existían símbolos como menhires y el arca de la alianza, y en Kuntillet Ajrud se han interpretado imágenes como posibles representaciones de la pareja divina.[40]

11. Epigrafía y Toponimia Relacionada con YHW en Textos Egipcios

Las inscripciones egipcias de Soleb y Amarah-West utilizan la fórmula “tierra de los shasu de Yhw”, donde Yhw es interpretado como el nombre de la deidad Yahweh.[41] No existe evidencia de un sitio geográfico actual con ese nombre, lo que refuerza la interpretación teonímica.

En Medinet Habu (siglo XII a.C.), aparece una variante ortográfica (yi-ha) que también se asocia con Yahweh, aunque en este caso se omite la referencia explícita a los shasu.[42]

12. Valor Histórico de los Textos Bíblicos sobre Yahweh

Los textos bíblicos más antiguos presentan a Yahweh como un dios guerrero, líder de una hueste divina y protector de Israel.[43] Sin embargo, la mayoría de los textos sobre Yahweh datan del siglo IX a.C. en adelante y han sido objeto de modificaciones y reinterpretaciones posteriores, especialmente durante el exilio babilónico y la época persa.

La crítica textual, la arqueología y la epigrafía han permitido reconstruir una imagen más matizada de la evolución del yahvismo, mostrando su origen politeísta y su progresiva transformación en monoteísmo estricto.[44]

13. Debates Académicos y Historiografía Moderna

El debate sobre la relación entre los shasu de Yahweh y los israelitas ha oscilado entre dos polos:

  • ·       Hipótesis migracionista: Sostiene que los israelitas eran originalmente un grupo shasu que migró desde Transjordania y se asentó en Canaán, llevando consigo el culto a Yahweh.[45]
  • ·       Hipótesis de continuidad local: Propone que los israelitas surgieron de la población cananea local, con influencias externas limitadas, y que el yahvismo fue adoptado posteriormente a través de contactos con grupos nómadas del sur.[46]

La arqueogenética ha aportado datos que sugieren una continuidad genética entre cananeos e israelitas, aunque reconoce la complejidad de los procesos de etnogénesis y la influencia de migraciones y contactos interregionales.[47]

14. Arqueología Regional Relevante: Edom, Moab, Sinaí y Transjordania

Las regiones de Edom, Moab, el Sinaí y Transjordania desempeñaron un papel crucial en la historia de los shasu y en la evolución del culto a Yahweh.[48] Excavaciones recientes han confirmado la existencia de un reino edomita próspero en los siglos XII-XI a.C., con una industria del cobre altamente desarrollada y una organización política centralizada.[49]

La tradición bíblica y las inscripciones egipcias sitúan el origen del yahvismo en estas regiones, especialmente en Edom, Seir, Temán y el Sinaí.[50] Las rutas caravaneras y los contactos comerciales facilitaron la difusión de ideas religiosas y la integración de elementos culturales diversos.

15. Métodos Científicos Aplicables: Arqueogenética e Isotopía

La aplicación de métodos científicos como la arqueogenética y la isotopía ha revolucionado el estudio de los orígenes israelitas y su relación con los shasu y los cananeos.[51] El análisis de ADN antiguo extraído de tumbas de la Edad del Hierro en Israel ha revelado una fuerte continuidad genética con los cananeos del Bronce Medio y Tardío, así como influencias de poblaciones del Cáucaso y Anatolia.[52]

El estudio de isótopos de estroncio en restos óseos permite rastrear la movilidad de individuos y grupos, aportando datos sobre migraciones y contactos interregionales.[53] Estos enfoques complementan la evidencia arqueológica y textual, proporcionando una visión más completa de los procesos de formación de identidades en el Levante antiguo.

16. Comparativa Cultural: Shasu, Cananeos y Protoisraelitas

La siguiente tabla resume las principales diferencias y similitudes entre shasu, cananeos y protoisraelitas:


Grupo

Origen Geográfico

Religión Inicial

Deidad Principal

Modo de Vida

Relación con Israelitas

Shasu

Madián, Edom, Transjordania

Politeísmo; posible culto a YHW

YHW (Yahweh)

Nómadas

Posible origen común

Cananeos

Canaán

Politeísmo (El, Baal, Asherah)

El, Baal, Asherah

Sedentarios

Convivencia/conflicto

Protoisraelitas

Canaán (origen semita)

Politeísmo con sincretismo cananeo

El, luego Yahweh

Seminómadas

Desarrollo posterior

Esta comparación muestra que los protoisraelitas compartían elementos culturales y religiosos tanto con los shasu como con los cananeos, lo que refuerza la idea de una etnogénesis compleja y multifactorial.[54]

17. Iconografía y Símbolos Asociados a Yahweh

El culto a Yahweh fue esencialmente anicónico en sus primeras etapas, es decir, evitaba representaciones figurativas de la deidad1113. Sin embargo, existían símbolos asociados, como menhires, altares al aire libre y el arca de la alianza, que representaba el trono invisible de Yahweh entre dos querubines.[55]

En Kuntillet Ajrud, la iconografía muestra figuras que algunos interpretan como Yahweh y su Asherah, aunque otros las identifican con el dios egipcio Bes.[56] En la numismática persa de Yehud Medinata, se ha propuesto que una dracma representa a Yahweh como un dios alado, aunque esta identificación es discutida.

Los sellos y amuletos de la Edad del Hierro en Judá muestran influencias asirias y una tendencia creciente hacia el aniconismo, aunque persisten motivos lunares y rosetas que podrían tener connotaciones religiosas.[57]

18. Corpus Epigráfico y Fuentes Primarias Relevantes

El corpus epigráfico relevante para el estudio de los shasu de Yahweh y el culto temprano a Yahweh incluye:

  • ·       Inscripciones egipcias de Soleb y Amarah-West: Mención de los shasu de Yhw.[58]
  • ·       Estela de Merenptah: Primera mención extrabíblica de Israel.[59]
  • ·       Inscripciones de Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom: Referencias a “Yahweh y su Asherah”.[60]
  • ·       Inscripciones proto-cananeas del Sinaí: Posibles menciones tempranas de Yahweh.[61]
  • ·       Papiros de Elefantina: Referencias a Anat-Yahu y el culto yahvista en Egipto.[62]

19. Evaluación de la Evidencia Arqueológica Frente a la Textual

La convergencia entre la evidencia arqueológica y textual es fundamental para reconstruir la historia de los shasu de Yahweh y su relación con los israelitas. La arqueología confirma la aparición de nuevos asentamientos en las colinas centrales de Canaán al final del Bronce Tardío, consistentes con migraciones pastoriles desde Transjordania.[63] La tradición bíblica de un origen pastoril transjordano para Israel se alinea con estos hallazgos, aunque la continuidad cultural con el Bronce Tardío sugiere un proceso de transformación interna más que una invasión externa.[64]

La epigrafía egipcia proporciona las menciones más antiguas de Yahweh y de Israel, pero la interpretación de estos textos sigue siendo objeto de debate. La arqueogenética y la isotopía aportan datos adicionales sobre la movilidad y la composición genética de las poblaciones involucradas.[65]

20. Tablas Comparativas

20.1. Comparativa Cultural: Shasu, Cananeos y Protoisraelitas

Característica

Shasu de Yahweh

Cananeos

Protoisraelitas

Estilo de vida

Nómadas/seminómadas

Urbanos y agrícolas

Nómadas/seminómadas, luego aldeanos

Religión

Posible adoración a Yahweh

Politeísmo (El, Baal, Asherah, etc.)

Yahweh, a veces sincrético con Asherah

Representación en Egipto

Tribu problemática, prisioneros

Pueblos conquistados, ciudades

“Israel” como pueblo sin tierra

Evidencia arqueológica

Menciones “Shasu de Yhw” en Egipto

Ciudades con ídolos, cerámica decorada

Aldeas pobres, cerámica tosca, pocos ídolos

Armas y tecnología

Limitada, sin carros ni hierro

Uso de hierro y fortificaciones

Sin hierro ni carros, fuerte en montañas

Relación con Yahweh

Asociados al nombre YHW en Egipto

Yahweh no figura entre sus deidades

Yahweh como dios nacional

20.2. Menciones Epigráficas Tempranas de Yahweh

Fuente epigráfica

Fecha aproximada (a.C.)

Ubicación

Contenido relevante sobre Yahweh

Menciones egipcias de Shasu de Yhw

1400-1200

Egipto (inscripciones)

Identificación de tribus nómadas con YHW

Sinaí 351

~1250

Serabit el-Khadem

Referencia a “Mashe” y posible mención a YHW

Kuntillet Ajrud

Siglo VIII

Negev-Sinaí

“Yahweh de Samaria/Temán y su Asherah”

Khirbet el-Qom

Siglo VIII

Judá

“Bendecido por Yahweh y su Asherah”

Papiros de Elefantina

Siglo V

Egipto

Anat-Yahu, culto yahvista sincrético

 

Conclusion

El análisis multidisciplinar de los shasu de Yahweh revela la complejidad de los procesos de formación de identidades y religiones en el antiguo Cercano Oriente. Los shasu, definidos por los egipcios como nómadas o seminómadas, desempeñaron un papel crucial en la dinámica política y cultural de la región, especialmente en Transjordania, Edom, Moab y el Sinaí. Las inscripciones egipcias de Soleb y Amarah-West constituyen la evidencia más antigua del nombre Yahweh, asociándolo a un grupo tribal específico antes de la consolidación del Israel bíblico.

La Estela de Merenptah proporciona la primera mención extrabíblica de Israel, distinguiéndolo de los shasu pero situándolo en un contexto de migraciones pastoriles y transformaciones sociales. La relación entre los shasu de Yahweh y los israelitas sigue siendo objeto de debate, pero la convergencia de la evidencia arqueológica, textual y genética sugiere una etnogénesis compleja, con influencias tanto locales como externas.

El culto a Yahweh evolucionó desde un politeísmo sincrético, en el que compartía atributos y funciones con El, Baal y Asherah, hasta convertirse en el monoteísmo estricto del judaísmo postexílico. La arqueología y la epigrafía confirman la diversidad de prácticas religiosas y la persistencia de elementos anicónicos y sincréticos en el yahvismo temprano.

En suma, el estudio de los shasu de Yahweh y su relación con los antiguos israelitas ilustra la riqueza y complejidad de las culturas del Levante, la importancia de las fuentes multidisciplinarias y la necesidad de una aproximación crítica y matizada a los orígenes de Israel y del monoteísmo bíblico.



[1] LAS INSCRIPCIONES DE LOS DIOSES YAHWEH Y ASHERAH EN KUNTILLET AJRUD. https://comunidadisraelitadeguatemala.blogspot.com/2023/03/las-inscripciones-de-los-dioses-yahweh.html

[5] LAS INSCRIPCIONES DE LOS DIOSES YAHWEH Y ASHERAH EN KUNTILLET AJRUD. https://comunidadisraelitadeguatemala.blogspot.com/2023/03/las-inscripciones-de-los-dioses-yahweh.html

[6] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto; La inscripción de Soleb y la mención temprana a Yahweh. https://america.xn--cuartosfros-wcb.com/2024/09/24/la-inscripcion-de-soleb-y-la-mencion-temprana-a-yahweh/

[8] LAS INSCRIPCIONES DE LOS DIOSES YAHWEH Y ASHERAH EN KUNTILLET AJRUD. https://comunidadisraelitadeguatemala.blogspot.com/2023/03/las-inscripciones-de-los-dioses-yahweh.html

[9] LAS INSCRIPCIONES DE LOS DIOSES YAHWEH Y ASHERAH EN KUNTILLET AJRUD. https://comunidadisraelitadeguatemala.blogspot.com/2023/03/las-inscripciones-de-los-dioses-yahweh.html

[10] LAS INSCRIPCIONES DE LOS DIOSES YAHWEH Y ASHERAH EN KUNTILLET AJRUD. https://comunidadisraelitadeguatemala.blogspot.com/2023/03/las-inscripciones-de-los-dioses-yahweh.html

[12] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto

[13] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[16] Yahweh en la Biblia: Profunda Exploración al Nombre Sagrado de Dios. https://biblia-viva.com/yahweh-en-la-biblia/

[18] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto

[19] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[20] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[21] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[22] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[23] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto

[26] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6; A Landscape Comes to Life: The Iron Age I . https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.2307/3210703

[27] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[43] Yahweh en la Biblia: Profunda Exploración al Nombre Sagrado de Dios. https://biblia-viva.com/yahweh-en-la-biblia/

[46] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6; A Landscape Comes to Life: The Iron Age I . https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.2307/3210703

[47] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[49] Arqueólogos israelíes confirman la existencia del reino bíblico de Edom. https://www.primeroscristianos.com/arqueologos-israelies-confirman-la-existencia-del-reino-biblico-de-edom/

[51] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[52] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[53] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[54] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto; The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[59] Israel in Merenptah's Inscription and Reliefs - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/27926956

[61] Israel, los migrantes en Egipto y los nómadas en Canaán. https://www.entrelineas.org/revista/egipto

[63] A Landscape Comes to Life: The Iron Age I . https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.2307/3210703; The Rise of Ancient Israel in the Iron I II - JSTOR. https://www.jstor.org/stable/48569955

[64] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

[65] The Genomic History of the Bronze Age Southern Levant: Cell. https://www.cell.com/cell/fulltext/S0092-8674%2820%2930487-6

 


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